“人道竞争”正是时代的潮流

文∶池田大作 | SGI通讯译

“多元文化与世界和谐—池田大作思想国际学术研讨会”于2007年10月13日在中国长沙市湖南师范大学召开，池田SGI会长致辞摘录如下：

滔滔长江水
森森洞庭湖

      多少诗人墨客吟咏的岳阳楼巍然耸立......

      地灵人杰，湖南自古辈出气魄宏大的逸才，彪炳青史。

      长沙是充满诗情的“人才城”，湖南师范大学如明珠璀璨，在此举行意义深远的国际学术研讨会，我满怀敬意，表示祝贺。

推广对话

      长沙的岳麓书院，是具有千年历史的知识学府，也可以称之为世界大学的源头。

      在这所世界性学问殿堂，朱子学始祖、杰出的教育家、名垂千古的朱熹，向济济一堂的学究之徒论述大宇宙与人的精神哲学。

      传闻当时朱熹和另一位老师，两把椅子相并，一起在讲台上讲学。聚集的学生们就是通过两位老师海阔天空的“对话”来学习。

      生动的“对话”开启新的智慧世界，通过开放的“对话”培育变革世界的新人才。我深深感到这位大先哲朱熹的精魂，和此次学术研讨会的可贵精神是一脉相通的。

      现在经常提倡的“文化相对主义”，也只是停留在“理解”彼此的“差异”上。更重要的，是应该考虑怎样使它跟建设现实的“和平文化”联动。

      我认为，首要在于付诸行动，进行具体的“对话”。

四海一家

      关于“对话文明”与“和平文化”的重要性，近年联合国等也予以强调，国际社会的认识日益提高。

      为了要让这些种子更深地紮根，发芽开花，在21世纪结出丰硕的果实，我们需要一块滋养的土地、即正确的思想基础。

      现今正需要更深更广地打稳这种和平与共生的精神性基础，推广人类是四海一家这种“世界公民”的正确思想。人类这个大家族由所有的人种、民族构成。而且，不只人，是由一切生物所构成的。

      作为其中一个环节，我今年和著名的21世纪“儒教复兴旗手”、哈佛大学杜维明教授出版了对话集《对话的文明─谈和平的希望哲学》。

      众所周知，杜教授代表儒教文明参加了联合国2001年“文明对话年”，是国际知识人。

      杜教授和我都认为:

      “儒教人道主义”和“佛法人本主义”共同具有的尊重人的尊严思想，正是使富有多样性的人类能和平地建构 “多元文化与和谐世界”的基础精神。

以诚为本

      其重要的德目之一，是儒教的“中庸”，和佛法的“中道”思想。

      《中庸》里有如下一段:

      “诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道。”

      所谓中庸，不消说，指的是不走极端的生存方式。但是，这绝不是停留在平分为二似的中间的静止位置，而完全是结合现实的自由阔达的生存方式。

      支撑那跃动的智慧的是“天之道”，遵循此道的人的行为就是“诚”。

      大乘佛教所阐说的“中道”，也是一种融通无碍的人的生存方式，遵循“宇宙根源之法（妙法）”，在变换无穷的社会当中，基于“随缘真如之智”自在地创造价值。

      众所周知，儒教有“天人合一”之说，大乘佛教则有“宇宙即我”的思想。

      “中庸”、“中道”的生存方式，都包含了适于大宇宙的“永恒”、“普遍”的深奥伦理性。

      湖南出生的中国佛教哲学泰斗天台大师智顗，在《摩诃止观》中把儒教尊奉的“五常”（仁、义、礼、智、信），与佛教的“五戒”（不杀生戒、不妄语戒、不偷盗戒等）对比，进而洞察，以“仁”怜爱他人的行为，正是与佛教“慈悲”的实践相通。

      本来，儒教认为“仁”是人皆有“不忍人之心”（孟子）。对他人受苦所产生的“共苦之心”，正是与佛教的“慈悲”共鸣的精神。

      构成儒教伦理之根干的“仁”，用现代语言来表述，也就是国际社会最需要的“软能”。这一点杜教授和我意见一致。

      当前，恐怖活动及纠纷在各地接连不断，憎恨的连锁、文明的对立日趋严重，在这种状况下，紧要的课题是什么呢？

      那就是要努力普及，使“仁”和“慈悲”等德目不终止于个人的内在伦理，而昇华为时代精神的“软能”。

推广慈悲

      正如杜教授明晰考察的，把“仁”推广至“人际关系”领域时，就不会只停留于抽象的道德观念上。他强调，“仁”因“对话”而超越只追求个人安宁的狭小度量，并且因“交流”而被赋予能动、具体的变革力量。

      另一方面，大乘佛教的“慈悲”精神促进的，也是在与他人或社会的交流中不断变革自身生命的菩萨道。

      释尊在世时在家菩萨维摩诘所发誓的“众生病则菩萨病，众生愈则菩萨愈”，正是最好的例证。

      因此，可以说“仁”和“慈悲”都是与他人相关、推动社会的伦理之根本。

      我们现在，必须努力推广这“仁”与“慈悲”思想，坚决给由于文化或文明间对立所招致的战争与暴力悲剧打上休止符。

      21世纪人类应该指向尊重多样性，把彼此的差异作为创造新价值的源泉，互相积极影响，共存共荣，建设一个把任何国家、任何民族都作为不可替代的存在来尊重的和谐的地球社会。

      贯穿并支撑这种“多元文化”与“全球共生世界”的普遍伦理，我们可以从以“仁”为本的儒教“五常”中，或从佛法以“慈悲”为本的“五戒”中找到提示。

      我想在此举出，在现代展开与“五戒”相呼应的儒教“五常”精神，人类应实践的五项规范：

（仁）坚持不可侵犯他人，对和平解决问题绝不丧失信心；
（义）保卫一切生命的尊严，不忽视他人的苦恼或社会问题；
（礼）尊重彼此的差异，保持互相学习文化传统之心；
（智）立足于人类利益、地球利益，谋求交流，集结智慧；
（信）立足于人以及生命这一共同基础，不放弃信任对方的人性。尤其要努力启发青年的善性。

      不管有什么样的文明或文化不同，只要通过这种普遍的伦理规范，互相不断地努力回归“人性”以及“尊严的生命”这一共同的大地，那就一定能跨越任何困难或难题，人类将开发出新的创造力。

      世界应实践的，已经不是在他人的牺牲上追求自我繁荣的弱肉强食的生存竞争。历史所向的潮流，不正是互相触发、竞相为人类做贡献的“人道竞争”吗？

中国总理温家宝于2007年4月与池田SGI会长会面，并赠送池田SGI会长一幅墨宝

和谐的智慧普照21世纪

      杜教授指出，百年前创价教育创始人牧口常三郎先生提倡的这一“人道竞争”，与儒教思想的“大同”很相近。

      所谓“大同”，也明确表述为“不一律化的和谐”，“多样性和谐”思想。

      “大同”思想，正是儒教思想智慧结晶的、添上“多元文化”色彩的、人类“和谐、共生”的世界观。

      “大同”也相通于佛教的“缘起”思想。

      “缘起”思想明示了这样的世界观，即一切存在都互相关连，相辅相成，发挥多样的个性，能动地造成全体和谐。由这一世界观培育的文化就是彼此尊重多样性、共同向荣的“和平文化”。

      1974的12月5日，在北京拜会周恩来总理时，总理展望21世纪，毅然说道：

      “所有国家必须在平等的立场上互相帮助！”

      犹如一句遗言，至今在我耳畔震响。周总理正是体现“大同”精神的伟大的和平主义领导人。

      和我会见18天后，周总理抱病飞往长沙，采取了提出“四个现代化”的重大步骤，这也是令人难忘的历史。

      现在的温家宝总理，正在和胡锦涛主席一起，为13亿人口的大中国掌舵，今年4月我得以在东京与他欣然再会。

      温总理赠给我一幅墨宝，笔墨酣畅。

“慈航创新路
和谐结良缘”

      并讲了这幅墨宝所蕴含的深意:

      “慈航创新路”，这不只是日本和中国之间，而是指全世界。“和谐结良缘”，意味着建构和谐世界，世界各国友好交往。

      以大同思想为根基，贵国以宏大的“和谐”智慧，为21世纪人类显示光辉前途—我认为如今已进入如此的时代。

焦点是青年，希望在教育

      现今全球化使世界越加分裂，带来很多人类课题。另一方面，这些问题群同时也促成人类的结合。

      为建构“和平文化”，只有以“文明间对话”为主轴，扩大超越国境的各种文化、思想、民众交流的范围，舍此之外，别无他途。

      致力于此，不懈地在异文明、异文化之间架设知识与友谊的桥梁，正如今天的研讨会和各研究所间的联络网络，其意义怎么强调都不为过。

      上世纪初，湖南省有很多留学生在牧口先生执教的东京弘文学院学习。

      众所周知，牧口先生的毕生大著《人生地理学》，把人类、社会、世界各种关系置于相互关连的圆环中，犹如一个巨大的生命体，展示了新的形象。

      他还道破帝国主义、民族主义的危险性，大力主张人道主义与世界和平。牧口先生的这种思想，再加上卓越的人格，刺激了满怀求道热情的贵国青年，这是鲜为人知的两国交流史。

      焦点是青年，希望在教育。

      我再次立誓，今后也要立于“人性”及“生命尊严”这一共同基础上，为建设“和平与共存的地球社会”，和尊敬的诸位先生“异体同心”，毅然给接班青年们开拓道路。

<摘自2007年12月《宇宙》>